Swami Vivekananda – rkmkozhikode

ജന്മനാതന്നെ നേതാവ്

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, സന്യാസത്തിനു മുമ്പുള്ള ജീവിതത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നത് നരേന്ദ്ര നാഥ് ദത്ത്, ഒരു സമ്പന്ന കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത് കൊൽക്കത്ത 1863 ജനുവരി 12-ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവ്, വിശ്വനാഥ ദത്ത, വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു വിജയകരമായ അഭിഭാഷകനായിരുന്നു, അവൻ്റെ അമ്മ, ഭുവനേശ്വരി ദേവി, അഗാധമായ ഭക്തിയും ശക്തമായ സ്വഭാവവും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും ഉള്ളതായിരുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത ബാലനായ നരേന്ദ്രൻ സംഗീതത്തിലും ജിംനാസ്റ്റിക്സിലും പഠനത്തിലും മികച്ചുനിന്നു. കൽക്കട്ട സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹം വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലും ചരിത്രത്തിലും വിപുലമായ അറിവ് നേടിയിരുന്നു. യോഗ സ്വഭാവത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം കുട്ടിക്കാലം മുതൽ തന്നെ ധ്യാനം പരിശീലിച്ചിരുന്നു, കുറച്ചുകാലം ബ്രഹ്മ പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

ശ്രീരാമകൃഷ്ണനോടൊപ്പം

യൗവനത്തിൻ്റെ പടിവാതിൽക്കൽ എത്തിയ നരേന്ദ്രന് ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടിവന്നു, ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങളാൽ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. ആ സമയത്താണ് അവൻ ആദ്യമായി അതിനെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുന്നത് ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ കോളേജിലെ തൻ്റെ ഇംഗ്ലീഷ് പ്രൊഫസർമാരിൽ ഒരാളിൽ നിന്ന്. 1881 നവംബറിൽ ഒരു ദിവസം കാളീക്ഷേത്രത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ശ്രീരാമകൃഷ്ണനെ കാണാൻ നരേന്ദ്രൻ പോയി ദക്ഷിണേശ്വരം. അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ ഗുരുവിനോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു, അത് താൻ മറ്റ് പലരോടും ചോദിച്ചെങ്കിലും തൃപ്തികരമായ ഉത്തരം ലഭിച്ചില്ല: "സർ, നിങ്ങൾ ദൈവത്തെ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?" ഒരു മടിയും കൂടാതെ ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "അതെ, എനിക്കുണ്ട്. ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണുന്നത് പോലെ വ്യക്തമായി അവനെ കാണുന്നു, വളരെ തീവ്രമായ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമാണ്.

നരേന്ദ്രന്റെ മനസ്സിൽനിന്ന് സംശയങ്ങൾ നീക്കിയതിനു പുറമേ, ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ തന്റെ ശുദ്ധവും നിസ്വാർത്ഥവുമായ സ്നേഹത്തിലൂടെ നരേന്ദ്രന്റെ വിശ്വാസമാർജ്ജിച്ചു. ഗുരുശിഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ തികച്ചും സവിശേഷമായ ഒരു ഗുരു-ശിഷ്യ ബന്ധം അങ്ങനെ ആരംഭിച്ചു. നരേന്ദ്രൻ പതിവായി ദക്ഷിണേശ്വരം സന്ദർശിക്കുകയും ഗുരുവിന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം ആത്മീയപാതയിൽ അതിവേഗം മുന്നേറുകയും ചെയ്തു. ദക്ഷിണേശ്വരത്ത് ശ്രീരാമകൃഷ്ണന് തങ്ങളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ച നിരവധി ചെറുപ്പക്കാരെ നരേന്ദ്രൻ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവരെല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉറ്റ ചങ്ങാതിമാരായി മാറുകയും ചെയ്തു.s

ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം നരേന്ദ്രനെ വല്ലാതെ വിഷമിപ്പിച്ച രണ്ട് സംഭവങ്ങൾ നടന്നു. 1884-ൽ പിതാവിൻ്റെ പെട്ടെന്നുള്ള മരണമായിരുന്നു അതിലൊന്ന്. ഇത് കുടുംബത്തെ പണരഹിതമാക്കി, അമ്മയെയും സഹോദരങ്ങളെയും സഹോദരിമാരെയും പോറ്റാനുള്ള ഭാരം നരേന്ദ്രന് വഹിക്കേണ്ടിവന്നു. രണ്ടാമത്തെ സംഭവം തൊണ്ടയിൽ ക്യാൻസർ ആണെന്ന് കണ്ടെത്തിയ ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ്റെ അസുഖമായിരുന്നു. 1885 സെപ്റ്റംബറിൽ ശ്രീരാമകൃഷ്ണനെ ഒരു വീട്ടിലേക്ക് മാറ്റി ശ്യാംപുക്കൂർ, കുറച്ച് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം വാടകയ്ക്ക് എടുത്ത വില്ലയിലേക്ക് കോസിപോർ. ഈ രണ്ടിടത്തും യുവശിഷ്യന്മാർ ഗുരുവിനെ അർപ്പണബോധത്തോടെ പരിചരിച്ചു. വീട്ടിലെ ദാരിദ്ര്യവും സ്വന്തമായി ഒരു ജോലിയും കണ്ടെത്താൻ കഴിയാതെ വന്നിട്ടും നരേന്ദ്രൻ സംഘത്തിൻ്റെ നേതാവായി ചേർന്നു.

ഒരു സന്ന്യാസസാഹോദര്യത്തിന്റെ ആരംഭം

ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ഈ യുവാക്കളിൽ പരസ്‌പരം ത്യാഗത്തിൻ്റെയും സഹോദരസ്‌നേഹത്തിൻ്റെയും മനോഭാവം വളർത്തി. ഒരു ദിവസം അവൻ അവർക്കിടയിൽ കാച്ചിയ വസ്ത്രങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുകയും ഭക്ഷണം യാചിക്കാൻ പറഞ്ഞയക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം തന്നെ ഒരു പുതിയ സന്യാസ ക്രമത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. പുതിയ സന്യാസ സഭയുടെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം നരേന്ദ്രന് പ്രത്യേക നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി. 1886 ആഗസ്റ്റ് 16-ൻ്റെ ചെറിയ മണിക്കൂറിൽ ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ തൻ്റെ മൃതശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചു.

ഗുരുവിൻ്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പതിനഞ്ച് യുവ ശിഷ്യന്മാർ (ഒരാൾ കൂടി പിന്നീട് അവരോടൊപ്പം ചേർന്നു) ഒരു തകർന്ന കെട്ടിടത്തിൽ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബാരനഗർ വടക്കൻ കൊൽക്കത്തയിൽ. നരേന്ദ്രൻ്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അവർ ഒരു പുതിയ സന്യാസ സാഹോദര്യം രൂപീകരിച്ചു, 1887-ൽ അവർ സന്യാസത്തിൻ്റെ ഔപചാരിക പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, അതുവഴി പുതിയ പേരുകൾ സ്വീകരിച്ചു. നരേന്ദ്രൻ ഇപ്പോൾ സ്വാമി വിവേകാനന്ദനായി മാറി (യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ പേര് പിന്നീട് വളരെക്കാലമായി അനുമാനിക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും.)

ജീവിതദൗത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം

പുതിയ സന്ന്യാസപ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചശേഷം സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു മഹാദൗത്യത്തിനുള്ള ഉൾവിളി കേട്ടു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ അനുയായികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹത്തെ സ്വന്തം വ്യക്തിജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിലയിരുത്തിയപ്പോൾ വിവേകാനന്ദൻ അദ്ദേഹത്തെ വിലയിരുത്തിയത് ഇന്ത്യയോടും ലോകത്തോടും ബന്ധപ്പെടുത്തിയായിരുന്നു. യുഗപ്രവാചകൻ എന്ന നിലയിൽ ആധുനികലോകത്തിനും പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്ത്യയ്ക്കും ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ സന്ദേശം എന്താണ്? ഈ ചോദ്യവും, സ്വന്തം അന്തർലീനശക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും വിശാലലോകത്തേക്ക് ഒറ്റയ്ക്ക് തുനിഞ്ഞിറങ്ങാൻ സ്വാമിജിയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ 1890-ന്റെ മധ്യത്തിൽ, അന്ന് കൊൽക്കത്തയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ദിവ്യസഹധർമ്മിണിയും മാതൃദേവിയെന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നവരുമായ ശാരദാദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം വാങ്ങിക്കൊണ്ട്, സ്വാമിജി ബാരാനഗർ മഠം വിട്ട്, ഇന്ത്യയെ കണ്ടെത്താനായി ഒരു നീണ്ട പര്യവേക്ഷണയാത്ര ആരംഭിച്ചു.

യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യയുടെ കണ്ടെത്തൽ

ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള തൻ്റെ യാത്രകളിൽ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ജനങ്ങളുടെ ഭയാനകമായ ദാരിദ്ര്യവും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും കണ്ട് അഗാധമായി വികാരാധീനനായി. ഇന്ത്യയുടെ തകർച്ചയുടെ യഥാർത്ഥ കാരണം ബഹുജനങ്ങളോടുള്ള അവഗണനയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്ത ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ മതനേതാവാണ് അദ്ദേഹം. പട്ടിണി കിടക്കുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ഭക്ഷണവും മറ്റ് അവശ്യവസ്തുക്കളും നൽകുക എന്നതായിരുന്നു അടിയന്തര ആവശ്യം. ഇതിനായി അവരെ കൃഷി, ഗ്രാമവ്യവസായങ്ങൾ മുതലായവയുടെ മെച്ചപ്പെട്ട രീതികൾ പഠിപ്പിക്കണം. ഈ സന്ദർഭത്തിലാണ് വിവേകാനന്ദൻ ഇന്ത്യയിലെ ദാരിദ്ര്യം (അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കാലത്തെ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത) എന്ന പ്രശ്നത്തിൻ്റെ കാതൽ മനസ്സിലാക്കിയത്. അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെ ഫലമായി, അധഃസ്ഥിതരായ ജനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള അവരുടെ കഴിവിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അവരുടെ മനസ്സിൽ തങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം സന്നിവേശിപ്പിക്കേണ്ടത് ആദ്യം ആവശ്യമായിരുന്നു. ഇതിനായി അവർക്ക് ജീവൻ നൽകുന്ന, പ്രചോദനാത്മകമായ ഒരു സന്ദേശം ആവശ്യമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന മതദർശന സമ്പ്രദായമായ വേദാന്തത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ആത്മാവിൻ്റെ ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തമായ ആത്മാവിൻ്റെ തത്വത്തിലാണ് സ്വാമിജി ഈ സന്ദേശം കണ്ടെത്തിയത്. ദാരിദ്ര്യത്തിനിടയിലും, ജനങ്ങൾ മതത്തിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു, എന്നാൽ വേദാന്തത്തിൻ്റെ ജീവദായകവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ തത്വങ്ങളും പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ അവ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാമെന്നും അവരെ ഒരിക്കലും പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

അങ്ങനെ ജനങ്ങൾക്ക് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള അറിവ് ആവശ്യമായിരുന്നു: അവരുടെ സാമ്പത്തികസ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള മതേതര അറിവും ആത്മവിശ്വാസമുണ്ടാകാനും തങ്ങളിൽത്തന്നെ വിശ്വസിക്കാനും ധാർമ്മികബോധം ശക്തിപ്പെടുത്താനുമുള്ള ആത്മജ്ഞാനവും. അടുത്ത ചോദ്യം, ഈ രണ്ടു തരം അറിവുകൾ എങ്ങനെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രചരിപ്പിക്കാമെന്നതായിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ - സ്വാമിജി കണ്ടെത്തിയ ഉത്തരം അതായിരുന്നു.

ഒരു സംഘടനയുടെ ആവശ്യം

സ്വാമിജിക്ക് ഒരു കാര്യം വ്യക്തമായി: വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ വ്യാപനത്തിനും പാവപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ഉന്നമനത്തിനായുള്ള തൻ്റെ പദ്ധതികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്, സമർപ്പിതരായ ആളുകളുടെ കാര്യക്ഷമമായ ഒരു സംഘടന ആവശ്യമാണ്. പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഏറ്റവും ദരിദ്രരുടെയും എളിയവരുടെയും പടിവാതിൽക്കൽ ശ്രേഷ്ഠമായ ആശയങ്ങൾ എത്തിക്കുന്ന ഒരു യന്ത്രസംവിധാനം സജ്ജമാക്കാൻ" അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ യന്ത്രസാമഗ്രിയായി പ്രവർത്തിക്കാനാണ് സ്വാമിജി സ്ഥാപിച്ചത് രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം.

മതമഹാസമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള തീരുമാനം

തന്റെ പരിവ്രാജകജീവിതത്തിനിടയിൽ ഈ ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുമ്പോഴാണ് 1893-ൽ ചിക്കാഗോയിൽ നടക്കാനിരിക്കുന്ന ലോകമതങ്ങളുടെ സമ്മേളനത്തെക്കുറിച്ച് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ കേട്ടത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്തുക്കളും ആരാധകരും അദ്ദേഹം സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. ആ സമ്മേളനം തന്റെ ഗുരുവിന്റെ സന്ദേശം ലോകത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ യോജിച്ച വേദിയാകുമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിനും തോന്നി. അതിനാൽ അദ്ദേഹം അമേരിക്കയിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. ജനങ്ങളെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരാനുള്ള തന്റെ പദ്ധതിക്ക് സാമ്പത്തികസഹായം തേടുക എന്നതായിരുന്നു അമേരിക്കയിലേക്ക് പോകാൻ സ്വാമിജിയെ പ്രേരിപ്പിച്ച മറ്റൊരു കാരണം. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ദൗത്യത്തിന് ഒരു അന്തർസാക്ഷ്യവും ദൈവികവിളിയും വേണമെന്ന് സ്വാമിജി ആഗ്രഹിച്ചു. കന്യാകുമാരിയിൽ കടലിലെ ഒരു പാറയിൽ ധ്യാനത്തി ലിരിക്കുമ്പോൾ അദ്‌ദേഹത്തിന് ഇവ രണ്ടും ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെന്നൈയിലെ ശിഷ്യന്മാർ ശേഖരിച്ച പണവും ഖേത്രിയിലെ രാജാവ് നൽകിയ പണവുംകൊണ്ട് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ 1893 മെയ് 31-ന് മുംബൈയിൽനിന്ന് അമേരിക്കയിലേക്ക് കപ്പലിൽ പുറപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, സ്വാമിജിക്ക് തൻ്റെ ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ആന്തരിക നിശ്ചയദാർഢ്യവും ദൈവിക വിളിയും ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. കന്യാകുമാരിയിലെ പാറ ദ്വീപിൽ അഗാധമായ ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോഴാണ് ഇവ രണ്ടും അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചത്. തൻ്റെ ചെന്നൈ ശിഷ്യന്മാർ ഭാഗികമായി സമാഹരിച്ചതും ഭാഗികമായി ഖേത്രി രാജാവ് നൽകിയതുമായ ഫണ്ടുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ 1893 മെയ് 31 ന് മുംബൈയിൽ നിന്ന് അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി.

മതങ്ങളുടെ മഹാസമ്മേളനം

അവൻ്റെ speeches at the World’s Parliament of Religions held in September 1893 'ദിവ്യ അവകാശത്താൽ പ്രാസംഗികൻ' എന്ന നിലയിലും 'പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിലേക്കുള്ള ഇന്ത്യൻ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ സന്ദേശവാഹകൻ' എന്ന നിലയിലും അദ്ദേഹത്തെ പ്രശസ്തനാക്കി. പാർലമെൻ്റിനുശേഷം, സ്വാമിജി ഏകദേശം മൂന്നര വർഷത്തോളം ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ജീവിച്ചിരുന്ന വേദാന്തം പ്രചരിപ്പിച്ചു, കൂടുതലും അമേരിക്കയുടെ കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളിലും ലണ്ടനിലും.

നാട്ടുകാരെ ഉണർത്തുന്നു

1897 ജനുവരിയിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. എല്ലായിടത്തും ലഭിച്ച ആവേശകരമായ സ്വാഗതത്തിന് മറുപടിയായി അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയുടെ വിവിധഭാഗങ്ങളിൽ നിരവധി പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി; ഇത് രാജ്യമെമ്പാടും വലിയ കോളിളക്കം സൃഷ്ടിച്ചു. പ്രചോദനാത്മകവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ഈ പ്രഭാഷണങ്ങളിലൂടെ സ്വാമിജി ഈ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു:

ജനങ്ങളുടെ മതബോധം വളർത്താനും തങ്ങളുടെ സാംസ്കാരികപൈതൃകത്തിൽ അഭിമാനം സൃഷ്ടിക്കാനും ശ്രമിച്ചു;
ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവിധവിഭാഗങ്ങളുടെ പൊതുവായ അടിത്തറ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് ഹിന്ദുമതത്തെ ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു;
താഴേക്കിടയിലുള്ള ജനങ്ങളുടെ ദുരവസ്ഥയിലേക്ക് വിദ്യാസമ്പന്നരുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും, പ്രായോഗിക വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ ഉന്നമനത്തിനായുള്ള പദ്ധതി വിശദീകരിക്കാനും ശ്രമിച്ചു.

രാമകൃഷ്ണ മിഷന്റെ സ്ഥാപനം

കൊൽക്കത്തയിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ഉടൻ തന്നെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഭൂമിയിലെ തൻ്റെ ദൗത്യത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ദൗത്യം നിറവേറ്റി. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചത് 1 മെയ് 1897 സന്യാസിമാരും സാധാരണക്കാരും സംയുക്തമായി പ്രായോഗിക വേദാന്തത്തിൻ്റെ പ്രചാരണവും ആശുപത്രികൾ, സ്‌കൂളുകൾ, കോളേജുകൾ, ഹോസ്റ്റലുകൾ, ഗ്രാമവികസന കേന്ദ്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വിവിധ സാമൂഹിക സേവനങ്ങളും നടത്തുന്ന രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സവിശേഷമായ ഒരു സംഘടന. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലും ഭൂകമ്പങ്ങൾ, ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ, മറ്റ് ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഇരയായവർക്കുള്ള ദുരിതാശ്വാസ പുനരധിവാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾ.

ബേലൂർ മഠം

ആദ്യം ബാരാനഗറിൽ ആരംഭിക്കുകയും പിന്നീട് രാമകൃഷ്ണമഠമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുകയും ചെയ്ത സന്ന്യാസിസംഘത്തിന് സ്ഥിരമായ ഒരു വാസസ്ഥലം ഉണ്ടായിരിക്കാനായി 1898-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഗംഗയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്ത് ബേലൂർ എന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു വലിയ സ്ഥലം വാങ്ങി. പുരാതനമായ സന്ന്യാസാദർശങ്ങൾ ആധുനികജീവിതസാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതും, വ്യക്തിപരമായ മോക്ഷത്തിനും സാമൂഹികസേവനത്തിനും തുല്യപ്രാധാന്യം നൽകുന്നതും, ജാതി, മതം, വംശം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വേർതിരിവില്ലാതെ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ചേരാവുന്നതുമായ നവീനവും വിശ്വജനീനവുമായ ഒരു സന്ന്യാസജീവിതസമ്പ്രദായം സ്വാമിജി ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചു.

ശിഷ്യന്മാർ

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ ജീവിതവും സന്ദേശവും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലരെയും സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന കാര്യം ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കാം. അവരിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോ വിശ്വസ്ത സുഹൃത്തുക്കളോ ആയിത്തീർന്നു. അവയിൽ പേരുകൾ മാർഗരറ്റ് നോബിൾ (പിന്നീട് അറിയപ്പെടുന്നത് സഹോദരി നിവേദിത), ക്യാപ്റ്റനും ശ്രീമതി സേവിയറും, ജോസഫിൻ മക്ലിയോഡ് ഒപ്പം സാറ ഓലെ ബുൾ, പ്രത്യേക പരാമർശം അർഹിക്കുന്നു. കൊൽക്കത്തയിലെ പെൺകുട്ടികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി നിവേദിത തൻ്റെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചു. സ്വാമിജിക്ക് ധാരാളം ഇന്ത്യൻ ശിഷ്യന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരിൽ ചിലർ രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിൽ ചേർന്ന് സന്യാസിമാരായി.

അവസാനദിവസങ്ങൾ

1899 ജൂണിൽ അദ്ദേഹം രണ്ടാം സന്ദർശനത്തിനായി പശ്ചിമേഷ്യയിലേക്ക് പോയി. ഇത്തവണ അമേരിക്കയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്താണ് അദ്ദേഹം കൂടുതൽ സമയവും ചെലവഴിച്ചത്. അവിടെ നിരവധി പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തിയ ശേഷം, 1900 ഡിസംബറിൽ അദ്ദേഹം ബേലൂർ മഠത്തിൽ തിരിച്ചെത്തി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഇന്ത്യയിൽ ചെലവഴിച്ചു, സന്യാസികളും സാധാരണക്കാരുമായ ആളുകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്തു. വിശ്രമമില്ലാത്ത ജോലി, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും ആളുകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, സ്വാമിജിയുടെ ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആരോഗ്യം മോശമാവുകയും രാത്രിയിൽ ശാന്തമായി അന്ത്യം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു 4 ജൂലൈ 1902. തൻ്റെ മഹാസമാധിക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ഒരു പാശ്ചാത്യ അനുയായിക്ക് എഴുതിയിരുന്നു: “എൻ്റെ ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ളതും കീറിയ വസ്ത്രം പോലെ അതിനെ വലിച്ചെറിയുന്നതും ഞാൻ നന്നായി കണ്ടെത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ ഞാൻ ജോലി നിർത്തുകയില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ദൈവവുമായി ഒന്നാണെന്ന് അറിയുന്നതുവരെ ഞാൻ എല്ലായിടത്തും മനുഷ്യരെ പ്രചോദിപ്പിക്കും.

ലോകസംസ്കാരത്തിനു സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ സംഭാവനകൾ

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ലോക സംസ്കാരത്തിന് നൽകിയ സംഭാവനകളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിലയിരുത്തുന്നു, പ്രമുഖ ബ്രിട്ടീഷ് ചരിത്രകാരൻ എ എൽ ബാഷാം "വരാനിരിക്കുന്ന നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ആധുനിക ലോകത്തിൻ്റെ പ്രധാന അച്ചിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം ഓർമ്മിക്കപ്പെടും..." ആധുനിക ലോകത്തിന് സ്വാമിജി നൽകിയ ചില പ്രധാന സംഭാവനകൾ ചുവടെ പരാമർശിക്കുന്നു:

1. മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ധാരണ: ആധുനിക ലോകത്തിന് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ നൽകിയ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവനകളിലൊന്ന്, മതത്തെ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും പൊതുവായ, അതീതമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സാർവത്രിക അനുഭവമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചതാണ്. ശാസ്ത്രം പോലെ തന്നെ മതവും ശാസ്ത്രീയമാണെന്ന് കാണിച്ച് ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വെല്ലുവിളിയെ സ്വാമിജി നേരിട്ടു; മതം 'ബോധത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രം' ആണ്. അതുപോലെ, മതവും ശാസ്ത്രവും പരസ്പര വിരുദ്ധമല്ല, പരസ്പര പൂരകങ്ങളാണ്.

ഈ സാർവ്വജനീനസങ്കല്പം മതത്തെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തപരമായ പിടിവാശി, പൗരോഹിത്യം, അസഹിഷ്ണുത എന്നിവയിൽനിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും പരമോന്നതവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ അന്വേഷണമാക്കുകയും - പരമമായ ജ്ഞാനത്തിനും ആനന്ദത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അന്വേഷണമാക്കുകയും - ചെയ്യുന്നു.

2. മനുഷ്യൻ്റെ പുതിയ കാഴ്ച: വിവേകാനന്ദൻ്റെ 'ആത്മാവിൻ്റെ സാധ്യതയുള്ള ദിവ്യത്വം' എന്ന ആശയം മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ, ഉജ്ജ്വലമായ ആശയം നൽകുന്നു. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും പ്രധാന ശ്രദ്ധയും കേന്ദ്രവും മനുഷ്യനായിരിക്കണമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന മാനവികതയുടെ യുഗമാണ് ഇന്നത്തെ യുഗം. ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക വിദ്യയിലൂടെ മനുഷ്യൻ വലിയ അഭിവൃദ്ധിയും ശക്തിയും കൈവരിച്ചു, ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെയും യാത്രയുടെയും ആധുനിക രീതികൾ മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ ഒരു 'ആഗോള ഗ്രാമം' ആക്കി മാറ്റി. എന്നാൽ ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ തകർന്ന വീടുകൾ, അധാർമികത, അക്രമം, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ മുതലായവയുടെ ഭീമാകാരമായ വർദ്ധനവിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതുപോലെ മനുഷ്യൻ്റെ അധഃപതനവും അതിവേഗം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മാവിൻ്റെ ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവേകാനന്ദൻ്റെ ആശയം ഈ അപചയത്തെ തടയുകയും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ ദിവ്യവൽക്കരിക്കുകയും ജീവിതത്തെ അർത്ഥവത്തായതും ജീവിക്കാൻ അർഹവുമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി നവ-മാനുഷിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയും ധ്യാനം, സെൻ മുതലായവയോടുള്ള നിലവിലെ താൽപ്പര്യത്തിലൂടെയും സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന 'ആത്മീയ മാനവികത'യ്ക്ക് സ്വാമിജി അടിത്തറയിട്ടു.

3. ധാർമ്മികതയുടെയും നൈതികതയുടെയും പുതിയ തത്വം: വ്യക്തിജീവിതത്തിലും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലും പ്രബലമായ ധാർമ്മികത കൂടുതലും ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - പോലീസിനോടുള്ള ഭയം, പൊതു പരിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ദൈവത്തിൻ്റെ ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, കർമ്മഭയം മുതലായവ. ഒരു വ്യക്തി ധാർമ്മികനായിരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് നല്ലവനായിരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിലവിലെ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. വിവേകാനന്ദൻ ഒരു പുതിയ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തവും ധാർമ്മികതയുടെ പുതിയ തത്വവും നൽകിയത് ആത്മാവിൻ്റെ ആന്തരിക വിശുദ്ധിയിലും ഏകത്വത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്. നാം ശുദ്ധരായിരിക്കണം, കാരണം ശുദ്ധിയാണ് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ദൈവിക സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്. അതുപോലെ, നാം നമ്മുടെ അയൽക്കാരെ സ്നേഹിക്കുകയും സേവിക്കുകയും ചെയ്യണം, കാരണം പരമാത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന പരമാത്മാവിൽ നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്.

4. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള പാലം: ഇന്ത്യൻ സംസ്‌കാരത്തിനും പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു പാലം പണിയുക എന്നതായിരുന്നു സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ മറ്റൊരു മഹത്തായ സംഭാവന. ഹിന്ദു മതഗ്രന്ഥങ്ങളും തത്വചിന്തകളും ഹിന്ദു ജീവിതരീതികളും സ്ഥാപനങ്ങളും പാശ്ചാത്യ ജനതയ്ക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഭാഷയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തത്. സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിനായി ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് ധാരാളം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പാശ്ചാത്യ ജനതയെ മനസ്സിലാക്കി. ദാരിദ്ര്യത്തിലും പിന്നോക്കാവസ്ഥയിലും ഇന്ത്യക്ക് ലോക സംസ്‌കാരത്തിന് മഹത്തായ സംഭാവനകൾ ചെയ്യാനുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചു. ലോകത്തിൻ്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യത്തെ മികച്ച സാംസ്കാരിക അംബാസഡറായിരുന്നു അദ്ദേഹം.
മറുവശത്ത്, പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്ത, സ്ഥാപനങ്ങൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വാമിജിയുടെ വ്യാഖ്യാനം പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ രണ്ട് മികച്ച ഘടകങ്ങളായ ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും മാനവികതയും അംഗീകരിക്കാനും പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാനും ഇന്ത്യക്കാരുടെ മനസ്സിനെ സജ്ജമാക്കി. പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്നും അതേ സമയം ആത്മീയമായി എങ്ങനെ വികസിക്കാമെന്നും സ്വാമിജി ഇന്ത്യക്കാരെ പഠിപ്പിച്ചു. പാശ്ചാത്യ മാനവികതയെ (പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം, സാമൂഹിക സമത്വം, നീതി, സ്ത്രീകളോടുള്ള ബഹുമാനം എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ) ഇന്ത്യൻ ധാർമ്മികതയുമായി എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താമെന്ന് സ്വാമിജി ഇന്ത്യക്കാരെ പഠിപ്പിച്ചു.

ഇന്ത്യയ്ക്ക് സ്വാമിജിയുടെ സംഭാവനകൾ

ഭാഷാപരവും വംശീയവും ചരിത്രപരവും പ്രാദേശികവുമായ വൈവിധ്യങ്ങൾക്കിടയിലും, സാംസ്കാരികൈക്യത്തിന്റെ ശക്തമായ ബോധം ഇന്ത്യയ്ക്ക് പണ്ടുമുതലേ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥമായ അടിത്തറ വെളിപ്പെടുത്തുകയും അങ്ങനെ രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ ഐക്യബോധം വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദനാണ്.

സ്വാമിജി ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്തായ ആത്മീയ പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ച് ശരിയായ ഗ്രാഹ്യം നൽകുകയും അങ്ങനെ അവരുടെ ഭൂതകാലത്തിൽ അഭിമാനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും. കൂടാതെ, അദ്ദേഹം ഇന്ത്യക്കാർക്ക് പാശ്ചാത്യസംസ്കാരത്തിന്റെ പോരായ്മകൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുകയും ഈ പോരായ്മകളെ മറികടക്കാൻ പാശ്ചാത്യർക്ക് ഇന്ത്യയുടെ സഹായത്തിന്റെ ആവശ്യം ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. ഈ രീതിയിൽ സ്വാമിജി ഇന്ത്യയെ ആഗോളദൗത്യമുള്ള രാജ്യമാക്കി മാറ്റി.

ഐക്യബോധം, ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിമാനം, ദൗത്യബോധം - ഇവയാണ് ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന് യഥാർത്ഥ ശക്തിയും ലക്ഷ്യവും നൽകിയ ഘടകങ്ങൾ. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ പ്രമുഖരായ നിരവധി നേതാക്കൾ സ്വാമിജിയോടുള്ള കടപ്പാട് അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു എഴുതി: "ഭൂതകാലത്തിൽ വേരൂന്നിയ, ഇന്ത്യയുടെ യശസ്സിൽ അഭിമാനം കൊള്ളുന്ന വിവേകാനന്ദൻ, ജീവിത പ്രശ്‌നങ്ങളോടുള്ള സമീപനത്തിൽ ഇപ്പോഴും ആധുനികനായിരുന്നു, ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തിനും വർത്തമാനകാലത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരുതരം പാലമായിരുന്നു ... വിഷാദരോഗികൾക്കും വിഷാദരോഗികൾക്കും അദ്ദേഹം ഒരു ടോണിക്ക് ആയി വന്നു. ഹിന്ദു മനസ്സിനെ നിരാശപ്പെടുത്തുകയും അതിന് സ്വാശ്രയത്വവും ഭൂതകാലത്തിൽ ചില വേരുകളും നൽകുകയും ചെയ്തു. നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് എഴുതി: “സ്വാമിജി കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും, മതവും ശാസ്ത്രവും, ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും സമന്വയിപ്പിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ മഹാനായത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ നാട്ടുകാർ അഭൂതപൂർവമായ ആത്മാഭിമാനവും സ്വാശ്രയത്വവും സ്വയം ഉറപ്പും നേടിയിട്ടുണ്ട്.

പുതിയ ഇന്ത്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ സ്വാമിജിയുടെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സംഭാവന, താഴേക്കിടയിലുള്ള ജനങ്ങളോടുള്ള കടമയിലേക്ക് ഇന്ത്യക്കാരുടെ മനസ്സ് തുറക്കുക എന്നതായിരുന്നു. കാൾ മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ അറിയപ്പെടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, ദേശസമ്പത്തിന്റെ ഉൽപാദനത്തിൽ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗങ്ങളുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് സ്വാമിജി പറഞ്ഞിരുന്നു. ജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടി സംസാരിക്കുകയും സേവനത്തിന്റെ കൃത്യമായ ഒരു തത്ത്വചിന്ത രൂപപ്പെടുത്തുകയും വലിയ തോതിലുള്ള സാമൂഹികസേവനം സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ മതനേതാവായിരുന്നു സ്വാമിജി.

ഹിന്ദുത്വത്തിനുള്ള സ്വാമിജിയുടെ സംഭാവനകൾ

ഐഡൻ്റിറ്റി: ഹിന്ദുമതത്തിന് മൊത്തത്തിൽ വ്യക്തമായ ഒരു ഐഡൻ്റിറ്റി, വേറിട്ട വ്യക്തിത്വം നൽകിയത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദനായിരുന്നു. സ്വാമിജി വരുന്നതിനുമുമ്പ് ഹിന്ദുമതം വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു അയഞ്ഞ കോൺഫെഡറേഷനായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ പൊതു അടിത്തറയെക്കുറിച്ചും എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളുടെയും പൊതു അടിത്തറയെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ച ആദ്യത്തെ മതനേതാവാണ് സ്വാമിജി. തൻ്റെ ഗുരുവായ ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, എല്ലാ ഹിന്ദു സിദ്ധാന്തങ്ങളും എല്ലാ ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തകരുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെയും വീക്ഷണങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെയും ജീവിതരീതിയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള വീക്ഷണത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളായി ഹിന്ദുമതം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ വ്യക്തിയാണ് അദ്ദേഹം. ഹിന്ദുമതത്തിന് അതിൻ്റെ വേറിട്ട ഐഡൻ്റിറ്റി നൽകുന്നതിൽ സ്വാമിജിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, സഹോദരി നിവേദിത എഴുതി: "... അദ്ദേഹം സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അത് 'ഹിന്ദുക്കളുടെ മതപരമായ ആശയങ്ങൾ' ആണെന്ന് പറയാം, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അവസാനിച്ചപ്പോൾ ഹിന്ദുമതം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു.

ഏകീകരണം: സ്വാമിജി വരുന്നതിന് മുമ്പ് ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വഴക്കും മത്സരവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതുപോലെ, വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങളിലെയും തത്ത്വചിന്തയിലെയും പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാത്രമാണ് ശരിയും സാധുതയുമുള്ളതെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ്റെ സമന്വയ സിദ്ധാന്തം (സമന്വയ) പ്രയോഗിച്ച് സ്വാമിജി നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം എന്ന തത്വത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഏകീകരണം കൊണ്ടുവന്നു. ഈ രംഗത്തെ സ്വാമിജിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു കെ എം പണിക്കർ, പ്രമുഖ ചരിത്രകാരനും നയതന്ത്രജ്ഞനും എഴുതി: "ഈ പുതിയ ശങ്കരാചാര്യൻ ഹിന്ദു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഏകീകരണക്കാരനാണെന്ന് അവകാശപ്പെടാം."

പ്രതിരോധം: സ്വാമിജി ചെയ്‌ത മറ്റൊരു പ്രധാന സേവനം ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി ശബ്ദമുയർത്തുക എന്നതായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ചെയ്ത പ്രധാന ജോലികളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്. ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി പ്രചാരണം പാശ്ചാത്യ മനസ്സുകളിൽ ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചും ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചും തെറ്റായ ധാരണ നൽകിയിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ സ്വാമിജിക്ക് ഒരുപാട് എതിർപ്പുകൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു.

വെല്ലുവിളികളെ നേരിടുക: പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ, ഇന്ത്യ പൊതുവെയും ഹിന്ദുമതം പ്രത്യേകിച്ചും, പാശ്ചാത്യ ഭൌതികജീവിതം, പാശ്ചാത്യ സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ, ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ മതപരിവർത്തന പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഗുരുതരമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടു. പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഘടകങ്ങൾ ഹിന്ദു സംസ്‌കാരത്തിൽ സമന്വയിപ്പിച്ചാണ് വിവേകാനന്ദൻ ഈ വെല്ലുവിളികളെ നേരിട്ടത്.

സന്യാസത്തിൻ്റെ പുതിയ ആശയം: ഹിന്ദുമതത്തിന് വിവേകാനന്ദൻ നൽകിയ ഒരു പ്രധാന സംഭാവനയാണ് സന്യാസത്തിൻ്റെ നവോത്ഥാനവും നവീകരണവും. രാമകൃഷ്ണ ക്രമത്തിൽ പിന്തുടരുന്ന ഈ പുതിയ സന്യാസ ആദർശത്തിൽ, ത്യാഗത്തിൻ്റെയും ദൈവസാക്ഷാത്കാരത്തിൻ്റെയും പുരാതന തത്ത്വങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ ദൈവത്തിനുള്ള സേവനവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു (ശിവ ജ്ഞാനേ ജീവ സേവ). വിവേകാനന്ദൻ സാമൂഹിക സേവനത്തെ ദൈവിക സേവനത്തിൻ്റെ പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തി.

ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയുടെയും മത പ്രമാണങ്ങളുടെയും നവീകരണം: വിവേകാനന്ദൻ പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും ദാർശനിക ആശയങ്ങളെയും ആധുനിക ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്തത്. സ്വന്തം അതീന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളെയും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി നിരവധി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങളും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് വിശദമായ പഠനം ആവശ്യമാണ്, അത് ഇവിടെ പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ Sayings…

മനസ്സിൻ്റെ ശുദ്ധി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം നേടുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്; കാമത്തിൽ നിന്നും അത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് യഥാർത്ഥ ശുദ്ധി. ബാഹ്യമായ ആചരണങ്ങൾക്ക് ദ്വിതീയ പ്രാധാന്യമേ ഉള്ളൂ.

ലോകമതങ്ങളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന വിവിധ പാതകളിലൂടെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും. എല്ലാ മതങ്ങളും സത്യമാണ് അവർ ഒരേ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നിടത്തോളം.

ദി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം ഒന്നാണ്; എന്നാൽ അത് വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതുമാണ്, കൂടാതെ വിവിധ മതങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ (ദൈവം, ഈശ്വരൻ മുതലായവ) സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദൈവ സാക്ഷാത്കാരം എല്ലാവർക്കും സാധ്യമാണ്. ഗൃഹസ്ഥർ ലോകത്തെ ത്യജിക്കേണ്ടതില്ല; എന്നാൽ അവർ ആത്മാർത്ഥമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ശാശ്വതവും കാലികവും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം പരിശീലിക്കുകയും ബന്ധമില്ലാതെ തുടരുകയും വേണം. ദൈവം ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥന കേൾക്കുന്നു. തീവ്രമായ ആഗ്രഹം (വ്യതിചലനം) ആത്മീയ ജീവിതത്തിലെ വിജയത്തിൻ്റെ രഹസ്യമാണ്.

ദി മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരമാണ് മനുഷ്യന് പരമമായ പൂർത്തീകരണവും ശാശ്വതമായ സമാധാനവും നൽകാൻ കഴിയുന്നത്. ഇതാണ് എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും സാരാംശം.

വഴി spiritual practices മനുഷ്യന് അവൻ്റെ ദുഷിച്ച പ്രവണതകളെ മറികടക്കാൻ കഴിയും, ഒപ്പം ദൈവിക കൃപ ഏറ്റവും വലിയ പാപിയെപ്പോലും വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, മുൻകാല തെറ്റുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്, മറിച്ച് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് നല്ല കാഴ്ചപ്പാട് വളർത്തിയെടുക്കണം ദൈവത്തെ ആശ്രയിച്ച്.

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ വാക്കുകൾ...

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ ശ്രീരാമകൃഷ്ണ കവിതയുടെ ദിവ്യത്വത്തിലേക്കുള്ള ഗാനം/ഗാനം ബംഗാളിയിൽ എഴുതുകയും സംസ്കൃതവൽക്കരിക്കുകയും നിരവധി തവണ വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇതിൻ്റെ ഇംഗ്ലീഷ് വാചകം ബംഗാളി ഒറിജിനലിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തതാണ്

എൻ്റെ ആദർശം, തീർച്ചയായും, കുറച്ച് വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാം, അതായത്: മനുഷ്യരാശിയോട് അവരുടെ ദൈവികതയെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കുക, ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ ചലനങ്ങളിലും അത് എങ്ങനെ പ്രകടമാക്കാം.

വിദ്യാഭ്യാസം എന്നത് മനുഷ്യനിലുള്ള പൂർണതയുടെ പ്രകടനമാണ്. സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുന്നതും മനസ്സിൻ്റെ ശക്തി വർദ്ധിക്കുന്നതും ബുദ്ധി വികസിക്കുന്നതും സ്വന്തം കാലിൽ നിൽക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ വിദ്യാഭ്യാസമാണ് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.

ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പട്ടിണിയിലും അജ്ഞതയിലും ജീവിക്കുന്നിടത്തോളം, അവരുടെ ചെലവിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിട്ടും അവരെ ഒട്ടും ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ഓരോ മനുഷ്യനെയും ഞാൻ രാജ്യദ്രോഹിയായി കണക്കാക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ എന്ത് വിചാരിക്കുന്നുവോ അത് നിങ്ങൾ ആയിരിക്കും. സ്വയം ബലഹീനനാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ദുർബലനാകും; നിങ്ങൾ ശക്തരാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ശക്തരാകും.

നിങ്ങളുടെ മുന്നൂറ്റി മുപ്പത് കോടിയോളം വരുന്ന പുരാണ ദൈവങ്ങളിലും നിങ്ങൾക്ക് വിശ്വാസമുണ്ടെങ്കിൽ, ... എന്നിട്ടും നിങ്ങളിൽ വിശ്വാസമില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് രക്ഷയില്ല. നിങ്ങളിൽ തന്നെ വിശ്വാസമുണ്ടായിരിക്കുക, ആ വിശ്വാസത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുക. അതാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത്.

ശക്തി, ശക്തി, ഈ ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ വളരെയധികം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം പാപവും ദുഃഖവും എല്ലാം ഒരു കാരണമാണ്, അത് നമ്മുടെ ബലഹീനതയാണ്. ബലഹീനതയ്‌ക്കൊപ്പം അജ്ഞതയും, അജ്ഞതയ്‌ക്കൊപ്പം ദുരിതവും വരുന്നു.

കൂടുതൽ വായിക്കാൻ

ശ്രീമദ് വിവേകാനന്ദ സ്വാമികൾ – മലയാളം | വാങ്ങാൻ
വിവേകാനന്ദ സാഹിത്യ സർവസ്വം (ഏഴ് വാല്യങ്ങൾ )- മലയാളം | വാങ്ങാൻ
പൗരസ്ത്യ, പാശ്ചാത്യ ശിഷ്യന്മാർ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ ജീവിതം, രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ. കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈതാശ്രമം | വാങ്ങാൻ
സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ കൃതികൾ, ഒമ്പത് വാല്യങ്ങൾ. കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈതാശ്രമം | വാങ്ങാൻ
റൊമെയ്ൻ റോളണ്ട്, വിവേകാനന്ദൻ്റെ ജീവിതം, TR. ഇ.കെ. മാൽക്കം സ്മിത്ത്. കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈതാശ്രമം. | വാങ്ങാൻ
സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈതാശ്രമം | വാങ്ങാൻ
‘സ്വാമി വിവേകാനന്ദാസ് ടീച്ചിങ്‌സ് അറ്റ് ദി പാർലമെന്റ് ഓഫ് റിലീജിയൻസ്, ചിക്കാഗോ’, 1893.